辛卯年秋祭中华人文始祖太昊伏羲氏典礼侧记
——第一批国家级非物质文化遗产“太昊伏羲祭典”在我市的传承与保护

天水,古称秦州,因“天河注水”的美丽传说而得名,位于甘肃省东南部,地处渭河中上游,这里气候温和,生态良好,景色秀美,民风纯朴,物华天宝,素有“陇上江南”之称。天水是一座国家级历史文化名城,历史悠久、文化灿烂,以伏羲文化、大地湾遗址文化、先秦文化、麦积山石窟文化、三国古战场文化为代表,构成了天水丰富的历史文化资源。境内发掘的距今8000年的大地湾原始村落遗址和大量古文献资料确证,天水是人文始祖伏羲的故里,我们勤劳智慧的祖先,在这块肥沃的土地上繁衍生息,辛勤劳动,创造出了光辉灿烂的古代文化,留下了宝贵的文化遗产。大地湾8000年的悠久历史和丰富多彩的远古文明,以及众多的羲皇遗迹,无不诉说着伏羲的伟大历史功绩。伏羲——这位中华民族的祖先所开创的博大精深的伏羲文化,赋予了这座城市与众不同的独特魅力,悠远的历史遗存和独特的人文风貌成为了这座城市的不朽灵魂。
伏羲在中国历史上位列 “三皇之首”、“百王之先”,相传伏羲始画八卦,以畋以渔;造书契,代结绳之政;制嫁娶,以俪皮为礼;立九部,设六佐,以龙纪官,号曰龙师;禅于伯牛,钻木取火,教民熟食;制历法,定节气,消息祸福,以制凶吉;尝百药,制九针,以拯夭疾;制琴瑟,作乐曲;立占筮之法,开创了中华文明之源——伏羲文化。伏羲“开天明道”之功,奠定了几千年中华文明繁荣昌盛的根基,受到了全体中华儿女的称赞和尊崇,被尊称为“人祖”、“人宗”、“羲皇”,成为中华民族共同敬仰的“人文始祖”。
伏羲的祭祀始自秦人早期。据《史记·封禅书》载:秦文公十年(公元前756年),设鄜畤,祭祀伏羲。祭祀时用骝驹、黄牛、羝羊各一只,谓之“三牢”。秦德公元年(公元前677年)曾用牛、羊、豕各300头祭祀伏羲,盛况空前。德公二年,设伏祠,宣公四年设密祠,均是祭祀伏羲之祠。据《史记·封禅书》记载,当时专祀伏羲的就有2畤1祠,足见秦人对伏羲祭祀的重视程度。
西汉初年,继承秦之畤祠郊祀制度,建五畤祭祀五帝,即白、青、黄、赤、黑五帝,其中青帝即是太昊伏羲。汉武帝元鼎五年(前112年)设太畤祭祀。汉建始元年(前32年),在长安东郊设“东方帝太昊青灵句芒畤”。东汉沿用此制,明帝于立春之日在东郊祠庙祭祀伏羲。
两汉而下,伏羲作为三皇之首,历代无不举祀,如东晋及宋、齐、梁、陈诸朝在京师设有以青帝太昊伏羲为首的五帝神位祭祀。唐玄宗开元年间(713—741年),在京师长安专建三皇庙;天宝六年(747年)又完善祭祀程序,确立三皇祭祀典范。北宋时对三皇陵寝的祭祀相当重视,宋太祖曾下诏将伏羲祭祀由少牢升为太牢,规定春秋二祭。北宋太平兴国初年,于天水卦台山创建伏羲庙,始立庙祀。金章宗明昌年间(1190—1196年),卦台山祭祀伏羲始成规制,历年祭祀,并三年一大祭,每至祭期由学士院特制祝文。元元贞元年(1295),元成宗诏命全国通祀三皇,当时卦台山伏羲庙主祭伏羲,配祀炎帝神农和轩辕黄帝,每年三月三日、九月九日用太牢祭祀,并申明礼部,由官府出资,由官员主祭。明初,沿袭元制,民间祭祀尚存。明成化十九年(1483年)秦州(今天水秦州区)创建伏羲庙,正德五年(1510年),卦台山和秦州伏羲庙恢复春秋官祭,祭祀中心由卦台山移至秦州,卦台山民祭活动犹存。嘉靖二年(1323年)秦州伏羲庙祭祀活动逐渐正规化、制度化,礼部还专门为祭祀制定程式化祭文,祭祀费用列为州署财政预算,制礼作乐,同时制定了规范的祭祀程序,专设了乐生、舞生,统一制作了祭祀人员的服饰以及所用祭器,至此,伏羲祭祀进入极盛时期,秦州伏羲庙成为全国性规格最高的伏羲祭祀圣地。
到清代以后,对伏羲的祭祀,沿袭明制,同时在京师阜成门内建历代帝王庙,在正殿景德崇仁殿奉祀伏羲,在春秋仲月择日遣官以太牢祭祀。秦州伏羲庙祭祀主要由秦州知州主持。乾隆四十六年,清廷获准每年由甘肃布政司划拨专银,恢复了秦州伏羲庙太牢礼仪,祭日由一年两度改为一年一度,时间定在农历正月十六。清中后期,祭祀费用由州署出资,定额拨银20两,祭祀不再由官府主办,转由地方士绅组织的上元会主办。晚清时,祭祀活动从正月十四开始,城乡民众前往进香,十五日出榜文,十六日正祭,正式举行典礼。此制一直沿袭至今。
祭日清晨,庄重肃穆的伏羲庙院内仪仗威列,龙旗彩幡迎风飘扬,楹联瓦对把整体建筑装点得文化气氛十分浓厚。先天殿和太极殿神龛内端坐圣像,案前供桌上摆满了祭品和礼品,腊台上红烛高闪,香炉中香料缓燃,白色香烟升腾殿堂,萦绕其间,整个祠庙呈现出对老祖宗太昊伏羲氏的崇敬情景。
吉时一到,令号三匝,鸣炮九响。宫门、仪门层层开启,由44人组成的乐队各执琴、瑟、笙等乐器列队规整,鱼贯而入。随后由66名舞生组成的歌舞队,朝冠礼服,列队入祠,排列两庑。祭祀队伍身着礼服,在钟、鼓声中,神情肃穆而恭敬地缓步排列于先天殿月台之上,司仪声音高亢宏亮,宣布仪程:第一项迎神是仙乐齐奏,八音和谐,众生起舞,合唱《迎神曲》,主祭队伍在喜炮、钟、鼓、乐、唱声中出榜迎神。《迎神曲》终,宣告出榜迎神礼毕。司仪宣布第二项仪程行三献礼。专职祭祀生员身着朝冠礼服,在琴瑟乐声中,毕恭毕敬地在香案上排列的青铜祭器中上献祭品,每种祭献品均在司仪的喊礼下进行,心细崇敬,有条不紊。即是《太昊庙乐章》初献曲中所说的:“牺牲即洁,俎豆载馨;鼓琴鼓瑟,惟圣惟灵。”而后司仪行亚献礼,司祭生员在庄重宏亮、悦耳动听的音乐声中敬酒、献酒、奠酒、献匙箸,献三牲,进祝文,献祝文,献围盘,献糕点,献鲜果,分肴。最后行终献礼,上香化表,读祝文,献茶,奠茶,行三叩首礼,起立互拜,瞻仰圣容。礼毕,城乡民众向老祖宗太昊伏羲氏敬奉香火、布施。
当暮霭降临,“日欲瞑兮月将晖,雾霭霭兮烟霏霏”之时,乐声演奏《彻馔》曲,舞生翩翩起舞,司祭生员依次撤去祭品。而后,主祭、陪祭人员在《送神曲》乐声中,向伏羲圣像拜别,毕恭毕敬地送神回天。最后在《望瘗》乐曲歌舞陪伴下,将榜文、告文、祭文之灰送往藉河或埋葬,宣告祭祀礼仪结束。
天水伏羲庙祭祀活动自明成化十九年(1483年)开始,明代由朝廷颁布祭文,采用太牢规格祭祀。清代简化祭祀程序,礼仪简略。民国时期祭礼祭器更为简略,由群众自发祭祀。1988年,天水市恢复了公祭伏羲大典,此后每年举办一届伏羲文化旅游节,成为天水市对外文化交流的龙头品牌。随着公祭活动的恢复,民间祭祀伏羲活动也随之恢复,采用清代祭祀规格。除每年6月22日由甘肃省政府主办公祭伏羲大典外,天水民间每年举行春、秋两祭。春祭从正月十三日开始,至正月十七日结束,祭祀五日。正月十六相传为伏羲诞辰日。十三日出榜迎神,十四日举行民俗表演,十五日下午领牲、献毛血,献饭、献水果、饼羹、肴馐、清茶、美酒等,十六日凌晨正祭,十七日收榜送神。祭祀期间配以戏曲表演,乐舞表演,书画影展,灯谜竞猜和经贸活动。秋祭活动每年从农历七月十八日开始,至二十日结束,为期三天。相传农历七月十九日为伏羲逝世纪念日。十八日举行迎神、迎圣水、出榜文仪式,十九日迎献饭、行初献礼、亚献礼、终献礼仪式,二十日送神、送圣水、焚榜文。祭祀期间配以戏曲表演,乐舞表演活动。
天水伏羲庙祭祀典礼,极富有地域特色和深厚的文化内涵,并且延续至今,不仅是我国古代祖先崇拜的重要内容,而且已经作为一种具有凝聚人心、振奋民族精神的民俗文化深深积淀于天水民众的生活之中,成为我国珍贵的非物质文化遗产。
天水伏羲祭祀典礼历经二千多年的延续发展,目前仍保留着浓厚的历史传统,成为民众广泛参与的民俗性文化活动。长期以来,天水市人民政府对天水伏羲庙祭祀礼仪的发掘、保护极为重视,积极倡导组织伏羲祭祀活动,在海内外华人中产生了深远的影响。每年来天水伏羲庙参加祭祀活动的港澳台同胞和日本、韩国等国家友人络绎不绝,其中,港澳台每年都要组织百人以上的团体前来拜祭,有很多社会名流和知名人士表示支持和弘扬伏羲祭祀典礼;日本高岛易断总本部已连续14年组团前来伏羲庙祭拜。2004年由八个民主党派中央负责人、港澳台明星张明敏、宋宣臻、容韵琳、邓长禧等参与的两岸三地祭拜团参加公祭活动。2005年公祭大典期间,“情系敦煌”港澳台文化和新闻媒体一行150余人又专程来天水参加伏羲祭祀典礼。海内外华人尤其是台湾同胞对羲皇故里天水的历史文化和伏羲祭祀典礼的传承深感震憾,认为天水是中华民族的根,伏羲是中华民族共同的祖先。
天水的伏羲文化研究开发和祭祀典礼一直得到党和国家领导人的高度重视,1992年江泽民总书记来天水题写了“羲皇故里”,朱钅容 基、李岚清、李铁映、郭伯雄、贺国强、迟浩田、徐才厚、杨汝岱、许嘉璐、钱伟长、任建新、雷洁琼、张思卿、李蒙、王文元、王光英、孙孚凌、吴阶平等20多名中央领导人多次前来天水伏羲庙,有的还参加了伏羲祭祀典礼,对天水伏羲祭礼典礼都给予非常高的评价。因此,继承、挖掘和保护天水伏羲庙祭祀典礼,必将对弘扬优秀传统文化,传承历史传统,增强中华民族的凝聚力和文化认同感,促进祖国统一,构建和谐社会,都将产生重要的促进作用。
目前,天水还保留着丰富的祭祀伏羲的民间民俗文化,并且在日常生活中得到传承。为了更好地保护这些珍贵历史文化遗产,2002年在李岚清副总理的关心下,专门批示同意由天水人民政府申请成立全国性的社团“中华伏羲文化研究会”,每两年召开一次学术研讨会,国内、港澳台、韩国、美国、马来西亚等地的专家学者广泛参与,已经出版了一批研究成果。2002年在中央、省委、省政府及相关部门高度重视下,国家华夏文化纽带工程组委会将天水确定为全国的祭祖基地,在天水建设以伏羲文化为主题的中华始祖文化园祭祖工程,为此,省委、省政府成立了甘肃省伏羲文化开发建设领导小组,已完成初步规划设计,目前,以“一塑两园”为主要内容的一期工程,正在抓紧实施。
为了搞好伏羲祭祀典礼申报国家级非物质文化遗产工作,天水市博物馆组织专业人员广泛开展普查工作,彻底摸清祭祀活动的历史沿革,祭祀礼仪、仪程、祭祀乐舞、乐器和祭器等状况,于2005年9月向国家申报了天水伏羲庙为《国家级非物质文化遗产代表作申报书》。
2006年6月2日,“太昊伏羲祭典”被国务院公布为首批国家级非物质文化遗产保护名录。天水伏羲庙已成为全球华人寻根祭祖的圣地。