(四)关于《老子》一书中“适中处和”和谐的思想  

　　有关“中和”这一理念，在先秦诸子百家的典籍中，都有以不同语言、不同角度的表述，而惟独最典型、最具代表性的是道家思想，也就是以黄老为代表的哲学思想。道教依据“中和”这一理念，提出了“太和”的概念，经常出现在道教经典之中。“太和”也是道的整体。太和之体性是“和”，作用是“谐”。现举例说明：如五色五味，置之太和之间，不出多久，五色化为淡色，五味化为素味，这就是老子讲的返璞归真，这就是“谐”。道经常讲，积引太和真气注润心田。又云，太和充溢，孤散寒琼。其含义都是以和体而养生，调和人的百骸，才能长生。故此，和谐的理念于道教最具有代表性。下面，我们再对和谐理念予以分述。

　　早在黄帝时就涉及到“和谐”思想，在它的著作《阴符经》中就明确提出：“天地万物之盗，万物人之道，人万物之盗，三盗既宜，三才即安。”“盗”之意是说：天地运化万物的妙用，在不知不觉的冥冥之中，因在暗处运动，故称盗。“宜”是“和谐”之意。这段话之大意是天地、万物、人为三才，这三者之间互运关系达到宜(和)的境界，才能长治久安。老子继承了这一思想，故在他的著作《道德经》中曰：“天地相合，以降甘露……”“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。由此可见“和”之一义，大则天地之间，小则森罗万象，芸芸众生，均在“和”中生息。如天地阴阳不和，自然界就会出现怪异。如《周易参同契》中讲的“弦望盈缩，乖变凶咎”，是指天地阴阳失调，出现异常的变化，如恶风、暴雨、地震、海啸等，大地上的事物必遭受不祥。万物需要雨露滋润，但阴雨连绵，万物又因阴盛而遭衰微；还需要日光照耀，如又遭日暴晒。万物又因阳极而产生枯竭。由此可见万物、人、天地之间的关系宜在“和”中生息运动。那么，一个国家同然。《周易参同契》中魏伯阳说：“或君骄溢，或臣佞邪，亢满违道……”君不光指国君，大则指国家，小则指一个团体，甚至一个家庭的主人，均以君称之。这处讲的“臣”不是王公大臣，凡是团体以辅佐者都是“臣”的范畴。因此，驾御全局的首领，持其权贵，骄奢不节，高亢其上，辅佐者仗其要职，放荡淫溢，以致上下不和，必导致身败名裂之凶祸出现。首领与权贵必须首先谦下，与民和合相处，以百姓心为心，才能达到长治久安。《周易参同契》又说：“明堂布政，国无害道”。

　　孔儒亦遵依这一法则，在儒家居首的经典《中庸》一书中首章说：“喜怒哀乐之未发，谓之‘中’。发而皆中节，谓之‘和’，中也者，天下之大道也，和也者，天下之大本也。致中和，天地位焉，万物育焉”。同时在《论语》中亦说：“……有子曰，礼之用，‘和’为贵，知和而和，不以礼节之”。在《礼记·曲礼上》中说：“志不可满，乐不可极”。由这几段经义中可以看出，我中华民族三大文化体系中的儒家思想在修、齐、治、平方略上，仍主张“中和”这一理念。

　　一部《易经》之大义，在阴阳(奇偶)的伸曲进退、消息盈虚中始终贯穿了一个“和”的理念，任何事物在发展变化中，达到“和”的境界，是吉、是利，相反则为“悔吝”，过甚者则为“凶咎”。现举卦例说明。

　　先看乾卦。乾卦象传说：“天行健，君子以自强不息。”此卦的九三、九五和上九的爻辞分别是：“君子终日乾乾，夕惕若；厉，无咎。”“飞龙在天，利见大人。”“亢龙有悔。”再看坤卦。该卦的象传说：“地势坤，君子以厚德载物。”此卦的六二、六五和上六的爻辞分别是：“直方大，不习，无不利。”“黄裳，元吉。”“龙战于野，其血玄黄。”

　　宇宙之间，任何事物在发展运动中超越限度(中和)都会产生不良之结果。故宇宙之间，森罗万象，芸芸众生，无一不在中和中生息，现分述试论：

　　1．阴阳和谐，星辰循序，天清地宁，河海静默，山岳稳固，风调雨 顺，万物繁荣；

　　2．人类和谐，天下太平，四海宁静，社会稳定；

　　3．国政和谐，百官尽职，百工尽技，国运昌盛，民安物丰；　　

　　4．家庭和谐，六亲和睦，人丁兴旺，幸福美满，诸事有成，乐享天 伦；

　　5．人身和谐，百脉畅通，心旷神怡，延年益寿，愉快终生。

　　由此可见，“中和”是自然界运化万物之常态。故老子云：“知和曰常”。正指这种常态而言。

　　阴阳和谐，人类和谐，国政和谐，家庭和谐，人身和谐。“和谐”是人类永远遵循的理念，故宇宙之问，森罗万象，芸芸众生，都须在和谐中生息。

　　在文明盛世的道教依据先祖经典文献中“和”之思想——以“和谐世界，以道相通”为课题来共同研讨，我认为是有意义和必要的。愚者本人因修行不够，学疏才浅，在此只作抛砖引玉。在场各位对“和”的理念都有很深造诣，在生活中还有更多体验、实践及研究，今后如有缘再会，再向各位讨教。

　　谢谢大家!