和谐世界  以道相通

——在国际道德经论坛的演讲
                                                  
任法融

　　(一)道源及意义
   
　　“道”是由五千年前黄帝提出的，沿至春秋时，老子降生著述《道德经》之后逐渐壮大，而后普及于人类。先秦诸子百家“仁者仁”、“智者智”，众说纭纭。故庄子对各家有其评说：天下研究道的人们很多了，都认为各自所学的是最高尚的。不过，他们研究的是道的局部，而不全面。犹如人之眼、耳、鼻、口，虽然各有所明，亦有所用，而不能相通，是一曲之士也。而太史公又将众家突出典型的“儒、墨、法、刑、名、阴阳”等家有其“博而多虑，酷而博恩，残而伤性，华而少实，繁而致惑”之批评，唯独对老子赞说：“使人精神专一，动合无形，旨约易操，事少功多，称为大道焉”。近世纪孙中山先生曾有这样一句名言：“有道德始成国家，有道德始成世界”。这处讲的“道”与“道德”之说均指黄老提出的这个“道”而言。由此可见，古往今来，无论是史学、文学、哲学、科学及政治家都对黄老讲的道有高度的评价。而今人以为，黄老讲的“道”是宇宙的根源性、整体及其运动法则，那么“道”究竟是什么?如何去认识理解它?今天在座的各位，都对道有研究，且都是教授的教授、专家，对这方面积累的材料极多，理论高深，学问广博，因之我不敢在各位面前卖弄。我今年70岁，入道已有50余年，今天向各位谈一下我对“道”的体会和认识，请各位提出批评和指导。

　　大道生育天地，运行日月，长养万物，它虽无形无名，在冥冥中运化万物的功能、威力是无限的，任何有形事物是无法比拟的，天子皇权，得道多助；仕宦黎庶，失道寡助；山川动植，有道则生；胎卵湿化，离道即亡；遐迩高卑，贵贱贤愚，无一不在道中生息。故儒云：“道也者，不可须叟离也，可离非道也。”但道生天地万物之后，其体性仍赋诸于天地万物之中，往古至今无时不在，大寰宇内，遍处皆是。人是万物中的一部分，既此，人身中亦有道，我们共同在当场尝试一下。

　　大家在各自座位上不动，自然坐定。

　　1．双目微闭，全身放松。

　　2．目不外视，耳不外闻。老子讲的“致虚极”、“守静笃”之境界。

　　3．将自我心地上的长短、曲直、前后、大小、是非、好歹(七情六欲)、忧愁、喜怒、哀乐全部放下。也就是佛讲的“五蕴皆空”之境界。

　　在此时此刻，你本人还觉身内有一个什么存在?即本人之真性，“道”赋诸人身为“理性”。这和孔儒所说“天命之谓性，率性之谓道”，都是指道赋予人身为理性而言。

　　人身中发出的喜怒哀乐等百般情态，皆源于人身中禀赋一点虚灵不昧的真性(道)。道与事物之关系，如同人身的性与情态一样，庄子把这种关系以南郭子綦与颜成子游两人，一席对话，用“人籁”“地籁”“天籁”作喻，“人籁”是用竹管做的乐器，因中空得一气，而发出五音；“地籁”是大地上各种不同的窍穴，一见吹风，就自然发出各种不同的声音。这种情景如同人身性——动，百般情态产生，性——静，其情态立忘一样。那么天地万物与“道”之关系，就是如此。百般情态无有“性”则不会产生，但无有情态，则性无处体现，没有中空一气，各种窍穴不会发出万种声音，同样无有万种声音，无处体现中空一气，这正如庄子说的“非彼”(性)、“无我”(情态及声音)，非我(万物)无所取。

　　故《中庸》一书中讲的“自诚明，谓之性，自明诚，谓之教，诚则明矣，明则诚矣”。“诚”就是人身的百般情欲扫涤干净，虚极静笃之境界，此时此刻，人身禀赋的真性自然体现。故道教经典中讲的“人心常清静，天地悉皆归”，还说“道由心学”。这和佛祖如来说的“诸心皆为非心，是名为心，所以者，何须菩提、过去、未来、现在心皆不可得”同出而异名。都是阐发将后天的有情之心荡涤干净之后而自然可以体验大道之妙用。因此，人身如果能绝情去欲，达到一念不起、虚无至极之境界，自然体现自我本性，在无形中又将大道之体性而体验了。也就是“经”中另讲的“与道合真”之境地。人如到此境界，不但延年益寿且会产生无穷之妙用。如高尚之智慧，常人理会不到，如能觉悟，世人通称“圣智”。那么还会出现超常的功能，人类称为“神功”，圣智与神功，正是大道的妙用。道有什么功能，而人性就有什么妙用。常言道“人身虽小，暗合天地”，正指此而言。

　　(二)论“德”的运用及含义

　　德为宇宙的功能及作用，道与德的关系是体用关系，德无道不立，而道无德不载，也就是说，道由德中认识及体现，现在开始讲德的运用。

　　甲  重修德可以平天下。

　　天下每每大乱，导致兵戈四起，生灵涂炭，民不聊生，皆因贪欲过度，不守本分，侵吞别国疆土、财富而致。故老子云：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”体上天好生之德，见人之得，如己之得；见人之失，如己之失；视天下如一家，万众似一人，各安本分。不因分外贪求而交争。人与人之间和睦相处；国与国之际，相安无事。如此，人类自安，四海宁静，天下太平。

　　乙  重德可以保国安民。

　　不必用武力及杀人的武器，仍可保国安民。《黄石公素书》云：“德足以怀远。”意即德行充实于内者，道的作用及人的精神似电波一样，可流露发射于宇宙之中，它的神奇力量在无形中起着不可估量的作用，能使人类怀慕悦之心，近者归，远者服。如《尚书·大禹谟》中记载：舜让位于禹时，有苗国不愿顺从，舜让禹以兵力攻讨，有一个名叫益的大臣劝说，唯德动天，无远弗届，满招损，谦受益，时乃天道。于是舜班师回朝，增修其德，七旬之后，苗国自来朝贡。

　　丙  重德可保身。

　　老子曰：“含德之厚，比于赤子，毒虫不蛰，猛兽不据，擢鸟不抟。”又云：“善摄生者，陆行不遇兕虎，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故?以其无死地。”意即：德性纯厚之人，心境恬淡无为，少私寡欲，心地善良，体性圆明，物我一体，无所不容，大慈大悲，其善良的精神信息便应于外。因此有德人没有致死的因素。

　　丁  德可以服众。

　　《易经》云：“是故君子居其室，出其言善，则千里之外应之，而况迩者乎?”德性充沛于内，声望远达，其信息传播有无限的应力，吸引者万物，不招而自来，禅然而善谋。

　　戊  德可以生财。

　　失德者，可以散财。因有德之人，以善处事，忠诚接物，使人仍因此而应之，故财不求而自来。

　　己  德可以养生、美容。

　　《周易参同契》中说：“黄中渐通理，润泽达肌层”。《易·文言传》亦云：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢，发之事业，美之止也。”综上所述，其大意是说：善良君子之美德，充实于内心通达文理，行事端方，居身公正，由于内心的动机善良，其发射出的信息传播美好，所以通畅于周身，四肢的举止均美好而感人，既是发挥于事业，更有伟大成绩。这是善德的征验，再如人身的心肾相交后，阴阳融合，四肢轻健，且容颜润滋光泽，无论大、小、老、少分外悦人。

　　庚  德可以驱邪、缚魔、保命护身。

　　人身阴阳和融，坎离交媾，水火既济，元神旺盛，居心正直，此时，体有金光，覆映本身，可镇一切凶煞，鬼妖丧胆，精怪忘形，魍魉鬼魔，自然消迹。

　　辛  德可以定神安魄，六根清净。

　　一念纯真，精气自生，元神自旺，内外贞洁，魂魄安静，生出浩气，邪恶远避，鬼祟不侵，灾障不干。

　　壬  德能消除灾彰，解脱病苦。

　　故老子云：“虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道，古之所以贵此道者何?不曰求以得，有罪以免邪?故为天下贵”(《道德经》六十二章)。人之灾障、病苦由何而生?是因为人之私欲太重，招来的灾祸障碍。从政者，勾心斗角，尔虞我诈，商者明瞒暗骗，巧取豪夺，日夜纠缠不休，流吹欲海，以致气血不畅，经脉瘀结，神志恍惚，幻觉频生，内则百病缠身，外则处境艰难，人情乖戾。此时，太和真气，自然注润身心，驱遣鬼惑，安寂六根，人身百骸，九窍五脏，滞碍消除，烦恼之孽，众苦罪源，悉皆除荡，沉疴亦能自痊，尘劳溺可扶，一切灾厄烟消云散，逍遥人间，乐享天伦。

　　癸  德可增添智慧，升超仙界。

　　看淡人情，减少私欲，返情归性。人的本来体性圆明，无所不照，无所不察，悟晓天地阴阳造化之理。因“德”是道的功能及作用，故德圆而道自成矣，人的后天情欲消尽，先天性显，此时此刻，人与宇宙同体，故有无限之功用。

　　  (三)关于《老子》一书中“道法自然”之含义及“无为”的实用价值

　　天地万物由自然而产生，但天地万物仍由自然而运化。所以生长、收藏、治乱、安危、成败、兴衰、吉凶、祸福均属“自然”。现分述试论“自
然”。

　　甲  天地之“自然”。

　　宇宙形成之后，自然形成天尊地卑的高下对仗之关系。然后随太阳东升西降，月亮亏盈圆缺，阴阳进退，伸屈盈缩。紫微星居中天之上，斗罡转向，星辰运移，明生岁成。斗柄东指，天下皆春，阳长阴消，气候温和，万物草木，随之丛生；斗柄南指，天下皆夏，阴尽阳极，暴暑炎热，万物繁茂；斗柄西指，天下皆秋，阴长阳消，气候萧凉，万物始凋；斗柄北指，天下皆冬，阳尽阴极，万物收敛。故天空中，日月往来，风云雷雨，自然始作。雷以动之，风以挠之，日以煊之，雨以润之，万物随之。山石草木，生长收藏，飞禽走兽，生老病死，无一不在大化中生息。这种造化，是天地之“自然”。天地运化，日月往来，无任何主观意志主宰和操纵，而是自然而然。

　　乙  事物之“自然”。

　　天地之间，一切事物变化生息均属“自然”。飞禽生羽，自高飞翔；走兽四足，陆上行走。蛇无足仍可行，蜈蚣多足亦不累。物体构形，头上脚下，胸前背后，两臂左右。乌不染自黑，鹤不洗自白，均属“自然”。

　　丙  处事接物之“自然”。

　　人之处世，祸福安危，因果自然。福在积善，祸灾积恶。故常言道“积善之家，必有余庆，积恶之家，必有余殃”。《易传》云：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身……”

　　丁  “自然”一意在治国理民方面。

　　治国理民的唯一目的是国政昌荣，百官尽职，百工尽业，百姓安居，人民乐业。《道德经》一书中涉及治国理民章句极多，如五十七章所讲：“……我无为而民自化，(上顺天理，下应民心，而不任性妄为)，我无事而民自富(不求分外之厚享，不滥用民资民力，而人民自然富裕)，我好静而民自正(执政者虚心恬淡，举措有常，物物各安其分内，而百姓亦自正矣)，我无欲而民自朴(执政者真诚不妄，而百姓呢?自然敦厚真朴)。”由此可见，百姓庶民，安危灾祸，饥寒富贫，是与执政者的道德水准、情欲动态、言行举措，有同呼吸共命运的自然之关系。

　　戊  “自然”在人的养生方面。

　　人的生命长短，健康病患，是与人们日常食息动止有自然关系，亦是自然形成的。古《阴符经》中讲：“食其时，百骸理，动其机，万化安……”例如：肉腻大饱，酗酒酩酊，酸甘不调，沉滞酒色，流吹欲海，破伤元阳，神魂昏迷，五脏不调，六腑不泰，久持必病。再如人之喜怒无常，以致情绪失度，神经错乱，气滞不通，血碍不畅，百脉不调，表里疾生，不能尽其天年，中道而夭。因之人的饮食必须生熟相一，五味调和均匀，饮食规律举止谦柔，言谈真诚处事和顺，如此日久，五脏清凉，六腑调泰，骨骸之间通畅，气血营卫不紊，自然体健而长寿，享尽天年。由此可见，人之健康、病患、生命长短均与人之日常举止生活有自然之关系。

　　己  “自然”在人生道路与环境之关系。

　　人的处境宽松，人情和融，则使人生愉快。反之如处境乖戾，时局背扭，心情苦闷，神态不悦，仍由自我举措所致。本身心地动机，言行举止，不自我突出，顺应“自然”，其环境可以自然调理。《道德经》二十二章中说：“是以圣人抱一为天下式，不自见，故明；不自足，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长……”

　　人的处境乖戾不谐者，就因为本身心地动机及言行举措，失去“自然”，超常越分，显露自己，使人们对自己犹如“馀食”(吃饱剩下的)、赘行(人身多生出来的肢体)的厌恶。

　　庚  “自然”涉及到的教育问题。

　　无论是先生教育学生，或者父母教育孩子，以及对愚顽之徒的教育，均须顺应“自然”，因势利导，方可能达到最佳效果。父母爱孩子是正常的，但过分的爱是溺爱，这样就导致成娇生惯养，放荡不羁，行不规范，事不勤奋，堕落为庸者。如过分严厉高声怒责，执杖强制，使孩子相抗不屈，以致不谐。凡事强迫过分时，对方就会兴起恶念来报复自己，当遭到对方恶举来对付本身时，还不知是何缘故，在此期间常人怨天尤人。故孔子倡导“循循善诱之”的教导方法，也就是因势利导，潜移默化，由此方能达到最终目的。这是教育人的“自然”之道。

　　辛  “自然”在人的动态及言行、举止方面。

　　人的言行、举止均顺应“自然”，才能有生命力。如人之行走，必须根据自身的气力强弱，腿足长短。道路环境优劣，一步一步向前走，不但自己感觉不到疲困，且还能持久而继行最终能达到目的地，自自然然，不劳不累，这是行走的“自然”之道。同样，在站立时，立端，双足着地，稳稳当当，自然平易舒服，可以久立而不疲倦，这是站立的“自然”之法，《道德经》中讲的“跂者不立，跨者不行”即指此而言。由此可见，人之言行动态，均须顺应“自然”，如超常越分，定无有生命力。儒家在《中庸》一书中说：君子素其位而行，不愿乎其外，素富贵而行乎富贵，素贫贱而行乎贫贱，素夷狄而行乎夷狄，素患难而行乎患难，君子无入而不自得焉。“素”之意是说现在的环境及条件，“行”是指遵循现在的环境条件立身处事及对应。“不愿乎其外”的“外”，其意是不可超越现在环境及条件，如超越了，就是违背“自然”。如违背“自然”，就属于虚伪，虚伪的举措，是无有生命力的。

　　事物之发展，无论是祸，是福，均是前因。如人们开始认为吸一点毒品，能兴奋一时，是小事，如不觉察它的危害性，便导致影响社会及人类，直接危害家庭、本人生命。再如不务正业，小偷小摸，以为方便，甚至能得大利，搞到一定程度，罪大不能自拔，以致家破人亡。《易传》云：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也。”又云：“善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身，小人以小恶为无伤，而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。”小人从恶而不戒慎，直至最后形成灭身之祸，所以人的心念之动机及人身的行事之举措，是祸、福之因，不可不慎。

　　癸  “自然”在天下治乱、社会安危的运用。

　　天下的治乱，社会的安危，仍出于“自然”。天下之大，社会之众，但治乱及安危在一人，故道家思想对治国平天下的首要条件主张自我修身。儒家思想，在治国平天下方面仍取法道家这一宗旨，齐家、治国、平天下，先将自我修身置之首位，《四书》中最核心的一部《大学》中将修、齐、治、平之道讲的层次分明，条理井然。《大学》开宗明义说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”此节经义，是《大学》之纲领，其中讲的明“德”者，正指黄老说的自然之道应在人身的禀赋，其含义至广至深。人禀天地正气而生，人之本性，是将天地运化之道、人类动态之情而具备矣。因人情欲过甚而遮蔽，以致背理徇私。身不修，家不齐，国不治，社会天下不太平。故首讲，是属一个人，均须明本性。此处讲的“亲民”的“亲”古多作“新”讲。也就是使人先修自身，让自身先明晓我之本性，然后以此而教人们仍须摈除私欲，明其本身之德。由此可见，治国平天下，人们中的自我修身，是为最根本的先决条件。故经中讲“一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让。一人贪戾，一国作乱，其机如此，此谓一言偾事(偾：腐败堕落)，一人定国”。

　　“自然”是天地万物的始母，亦是天地万物的归宿。故老子云：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命……”这里讲的“静”是指宇宙未形成之先的原始状态，即无色、无味、无形之境地。讲的“命”是天地万类的生命渊源(自然)，常言道“由哪里来(自然)，最后仍向哪里去(自然)”。