■ 关注天水伏羲文化节(下)
中国人有慎终追远的传统。始于公元前756年秦文公时期的祭祀伏羲礼仪,无疑是这一传统的最有力的说明。2010年6月22日,甘肃省将举行第二十一届公祭伏羲大典。
史料记载,甘肃公祭伏羲始于北宋太平兴国元年,秦州卦台山建伏羲庙以祭祀。今天,祭祀伏羲——从早期的民间祭祀升格到政府公祭,我们已赋予了它以新的文化象征意义。
公祭伏羲:文化的传承与精神的凝聚
“动漫伏羲”亮相世博
20天前,人文始祖伏羲在上海世博会“亮相”了,以动漫的形式。
用动漫演绎伏羲文化,将传说中的百王之王伏羲形象化,尽管这种形式不是全国首创,但对天水来说,确实是第一次。
2010年5月25日在上海城市规划展示馆,天水受到了国内外众多媒体的关注——在此间举行的“2010年甘肃省公祭中华人文始祖伏羲大典暨第21届中国天水伏羲文化旅游节”宣传推介会上,新制作的动漫宣传片《人文始祖伏羲》首次播放,成了推介会上的一大亮点,这种新颖的表现方式和直观的宣传效果不但产生了轰动效应,也赢得了高度评价。
“今年我们公祭伏羲大典宣传推介会和以往不同的一点就是,我们选择了上海和深圳两个城市,放弃了往年的北京和西安。这样的选择理由是鲜明的,就是想借力上海世博会和深圳文博会的平台,向参加这两个盛会的全世界人民和世界各地华人推介伏羲文化。”几天前刚从上海回到天水的天水市委宣传部副部长王进文说,上海推介会取得的效果超过了预期,“推介会让外边的人都想来天水参加公祭大典,由此足以说明,伏羲公祭很吸引人。”
因众所周知的原因,在2008、2009连续停办两年后,今年甘肃省又恢复了公祭伏羲大典。
6月22日,以“弘扬伏羲文化、传承中华文明、凝聚全球华人、打造祭祖圣地”为主题,以奏乐击鼓、恭读祭文、乐舞告祭等为主要祭祀活动的第二十一届公祭伏羲大典将在天水伏羲广场隆重举行。
“陇坻苍苍,渭水泱泱;太昊伏羲,成纪发祥。三皇之首,五帝之先;肇启炎黄,世代绵延……”彼时,如同往昔,在聆听祭文中,我们将再次走向久违了的人文始祖伏羲,找回断裂的文明……
最早的公祭礼仪
国人祭祀伏羲始于公元前756年(秦文公十年),始于秦文公的一个梦。
相传那年的某一天,秦文公做了一个梦。“那天晚上秦文公梦到一条黄色大蛇由天而降,就在大蛇靠近他的睡榻之际,他被惊醒了。第二日,秦文公作了占卜,占卜说黄色大蛇即龙也,此乃是伏羲的象征,大蛇由天而降征兆吉祥,由此理应进行祭祀,让神灵感知我们的敬神之心。”甘肃省地方史志学会会长张克复说,蛇是伏羲部落的图腾,在民间传说中,伏羲的形象就是龙蛇一体。“于是,秦文公就在这一年建造了祭祀伏羲的鄜畤,这个地方在现在的陕西洛川东。自此国人开始祭祀伏羲。在《史记·封禅书》中载有‘祭三牢之礼’,表示秦文公祭祀伏羲的规格是很高的,即用骝驹、黄牛、羝羊各一只进行祭祀。”到了秦德公二年,又建立了专门祭祀伏羲的专祠——伏祠。“秦人为了祭祀‘三皇’前后共设立了8个畤,其中有3个是祭祀伏羲的,由此可见秦人对伏羲的重视和敬仰程度之高。”
应该说,位列三皇之首的伏羲,自秦至明清国人都对其钦崇有加,历代祭祀。
“两汉继承了秦的‘畤祭制度’,唐朝则进一步完善了祭祀制度,建立了祭祀典范,规定祭祀三皇仅限于京司之地,各地不得随意建祠进行祭祀。可以说从这个时候起,中国的祭祀制度进一步制度化、规范化了。”张克复说,到元朝时,自唐以来的祭祀制度发生了根本性的改变,元元贞年间,皇帝下诏令全国各地统一祭祀“三皇”。“到明中后期,由朱元璋颁布的禁止民间祭祀的‘禁祀令’逐渐废弛后,各地再度恢复了祭祀,清朝沿用了明的祭祀制度。”
历史上,各朝代祭祀的“三皇”也不同,有以“伏羲、女娲、神农”为祭祀对象的,有以“伏羲、神农、黄帝”的,还有以“伏羲、女娲、黄帝”的。“纵观历史,伏羲可谓是历朝历代无不举祀的先祖。”张克复说。
甘肃公祭始于北宋
2006年,甘肃省天水伏羲庙祭祀礼仪入选国家非物质文化遗产,这也是目前我省唯一入选国家“非遗”的民俗礼仪。
眼下,距离6月22日的公祭大典已没多少时间了,曾参与公祭大典十年的张小平也进入了最后的冲刺阶段,没了周六周日,几乎天天连轴转。
天水伏羲文化节会组委会办公室副主任——这是张小平现在的头衔,加之办会十年的历史,熟悉张小平的人都叫他“节会通”。
“经过多年的不懈努力,天水作为伏羲的诞生地——‘羲皇故里’,一直被推崇为伏羲的祭祀地,历经2000余年的延续发展,对伏羲的祭祀已形成了独具地域特色和深厚文化内涵的祭祀典礼。天水已成为祭拜伏羲的圣地。”张小平说,不仅如此,现在的天水也是全国研究伏羲文化的中心。“伏羲文化所具有的创造精神、奉献精神、和合精神,在与开拓创新、与时俱进的时代精神的结合中,升格为省级公祭的祭祀大典已呈现出新的生命力。”
据张小平介绍,在庚寅年(2010年)公祭伏羲大典中的20多项活动中,以文化活动为主,将签署系列相关的文化发展项目。“天水是历史文化名城,文化资源是这个城市发展中一项很重要的资源,而在这项资源中,伏羲文化具有举足轻重的地位,从1988年恢复公祭大典后的20多年里,借助公祭大典,我们打造了一个品牌,并借助这个品牌弘扬了伏羲文化,传承了历史文明,推进了城市文化产业的发展。文化产业是一个城市软实力的着陆点,它的发展进程将对城市的发展具有非常重要的作用。”
来自相关部门的一组数据可以表明天水连续多年举办公祭伏羲大典暨文化旅游节,为该市带来的变化和好处——最明显的无疑是天水旅游被推向了全国。据了解,从1988年开始,节会使天水旅游业搭上了发展的快车,近几年里,天水每年接待的游客都在200万人次以上,且仍在以每年超过30%的速度增长,现在,旅游业在天水经济总量中所占的比重在不断提高。
“更重要的是,借助公祭活动,广泛宣传了天水潜在的发展空间和蕴涵的发展潜力,加强了天水与国内外的交流与合作。”张小平说。
数据无疑是最能说明问题的,一切也似乎在证明,1988年天水恢复公祭是顺乎潮流的,当然,恢复公祭不是小事,也是有“讲究”和“说法”的。
“清中后期至民国,祭祀伏羲逐渐转为民间祭祀并沿袭至今。但为什么在1988年公祭被恢复了?”张克复解释说,那一年时值龙年,民间传说中,伏羲氏以蛇、龙为图腾崇拜,因而是龙的象征,被尊为龙祖。还有一种传说认为,农历正月十三是龙的生日,天水市政府取其义,将这一天定为公祭伏羲大典的日子。2005年,公祭活动被提升为省级规格。恢复公祭后,甘肃已举办20次,今年是第二十一届。
据张克复介绍,天水公祭伏羲有史可查的时间是北宋。“据史料记载,北宋太平兴国元年,朝廷在秦州的蜗牛堡即今天的卦台山修建伏羲庙为祭祀伏羲之地。金章宗明昌年间(1190-1196年),卦台山祭祀伏羲始成规格,历年祭祀,并三年一大祭,而且祭文由朝廷统一撰写。到元朝元贞年间,秦州县令韩彧上奏朝廷,表示卦台山乃伏羲画卦之地,此地的祭祀礼仪应高于其他地方,祭祀费用由中央出资,每年春秋之际由官员主祭。元朝恩准了韩彧的奏折,自此,每年春秋,秦州伏羲庙祭祀礼仪由官员主祭。”
到明朝正德年间,伏羲祭祀中心由卦台山移至秦州,卦台山逐渐成为民祭场所。嘉靖二年,秦州伏羲庙祭祀活动逐渐正规化、制度化,祭祀进入极盛期,秦州伏羲庙成了全国性的规格最高的伏羲祭祀中心。
解读公祭
在中国古代,祭祀是国家行为。《左传》曰:“国之大事在祀与戎。”
“祭祀是利用同一血缘关系加强家族、部族、部落内部团结的纽带,其内向作用力不可低估。祭祀是实实在在的行为,没有转化为虚无的宗教,这正是中华民族文化的特点。自古以来,中华民族的祖宗崇拜有非常现实的意义,显现出一种高强度的凝聚力。”天水作家王若冰认为,恢复公祭伏羲礼仪很好,至少它是对本民族、本土文化精神凝聚力的体现。
但目前,关于公祭还存在一种和王若冰的“很好”不同的质疑声,此观点认为现在全国各地的“公祭热”如火如荼,像一个整齐划一的运动一样,各地争着搞,一窝蜂地搞,最后搞得公祭更像一个复古运动,打着弘扬传统文化的名义,行的却是与文化根本不沾边的经济投机和商业诱惑。
不出所料,这样的质疑声在天水于上海世博会举行的公祭伏羲大典推介宣传会上也出现了——当时,有媒体提出天水举办伏羲文化节是不是赶时髦、跟风。
“天水自古以来就有民间祭祀伏羲和官方祭祀伏羲的习俗,自从1988年恢复公祭后,天水已成功举办了20届伏羲公祭大典,成为甘肃和天水重要的对外文化品牌,吸引了众多的海内外华人来天水祭拜,使天水成为中华儿女寻根祭祖的圣地。天水伏羲文化旅游节已发展成中国最具发展潜力的十大节庆之一。因此,举办公祭伏羲大典暨伏羲文化旅游节,是弘扬、宣传、推介伏羲文化的重要载体和平台,是将天水打造成全球华人寻根祭祖圣地的有效形式,公祭伏羲,是我们的责任。”对此质疑,天水市委常委、副市长郭奇若这样回答。
作家王若冰也说,公祭乃念先人,祭祖不忘本,应该说通过祭祀活动传承先人留给我们的文化遗产,弘扬民族之根,这本身就是件无可厚非的事。特别是在传统文化备受现代思潮冲击的今天,由政府出面举行公祭,一方面可以寻回久已失落的民族传统文化,另一方面也可以在缅怀先辈的公祭中进行爱国主义教育。其实那些海外华人之所以不远万里专程赶来参加公祭,内心涌动的就是那份传统文化的民族认同感,而这份感情正是维系一个民族文化经久不衰的根本所在。从这个角度讲,“公祭无可厚非”。
在张克复看来,就公祭现象,让他担心的问题已不再是“公祭是否无可厚非”这样的问题了,他担心的是公祭中的一个很严重的现象——地方化问题。
“强调唯一性,排斥其他,这是目前各地在举办公祭活动大肆强调‘地方化’的同时显现出的一个很严重的问题。‘地方化’本身就是非常幼稚的,也是非常有害的。排斥其他对弘扬中华文化更是害处无穷。”张克复强调,任何地方对先祖的祭祀都不能地方化,而应该是站在中华大文化的立场上去进行弘扬和传承发展。“对于出现的那些不对的做法,应坚决制止。”