从武山观儿下遗址出土的仰韶文化遗存探究祈福文化之源

镀金雕刻葫芦百寿百福图

      仰韶文化是黄河中下游地区重要的新石器时代文化，主要有半坡和庙底沟两个类型，持续时间为距今约七千年至五千年。武山观儿下遗址是渭河上游重要的仰韶文化遗址，现为甘肃省重点文物保护单位，出土了一些弥足珍贵的仰韶文化半坡类型陶器，其中以半个葫芦剖面状的宽环带纹圜底彩陶钵和葫芦形红陶瓶最具代表性。可见，早期陶器造型脱胎于瓜芦之类的“天然模型”。《诗经·大雅》云:“锦锦瓜瓞,民之初生”。葫芦在先民生活和中华文化起源中占了很重要的角色，“葫芦”谐音“福禄”，有很深厚的祈福文化内蕴。

葫芦型红陶瓶

      葫芦祈福文化是生命崇拜的内蕴文化。混沌迷蒙状态下的古代先民对人类起源缺乏科学的认识，在神话的熏陶和混沌思维的作用下，认为生殖繁衍神秘而神圣。希望自己的氏族人丁兴旺，虔诚地崇拜生育之神，生殖崇拜作为人类的普遍信仰被保留下来。我国各族中流传着大量的葫芦“创世”、“赐子”等神话传说，认为人类起源于葫芦，如彝、白、苗等民族认为葫芦是生殖的象征，“葫芦生人”，奉葫芦为民族的保护神。《诗经·大雅》，“绵绵瓜瓞，民之初生”，即指古代人口稀少，寄与葫芦子孙繁衍，生生不息的寓意，据闻一多先生考证，人类的始祖伏羲、女娲是葫芦的化身。因此，葫芦与人类孕育、生存息息相关，是中华文化中有生殖繁衍内涵的自然果实，更是一种人文果实，这在我国历代婚礼中亦有反映，古人将葫芦切割成两个瓢形，新婚夫妇各执一半，面对面饮酒，寓意“合卺之喜”，子孙绵延昌盛。后世的人们将这一习俗保留下来，改葫芦为碗、小盅饮酒，称其为交杯酒，希望子孙相继，代代相传。

      葫芦祈福文化随着人们心理追求的需要,逐渐从生命崇拜性质的母体崇拜和祖先崇拜,演化出了一个“葫芦仙境”世界。葫芦象征“天地之性”。《礼记·郊特性》云:“祭天器用陶匏,以象天地之性也。”其意就是说祭天时的祭器用粗陶和葫芦,以象征天地质朴的本性。因葫芦的神圣性而使楚庄王筑“匏居之台”(葫芦形的台)以望“国氛”。观测国家的吉凶。可见先秦葫芦已沾上仙气了。葫芦象征神仙栖息之地。《史记·秦始皇本纪》云:秦始皇要长生不死,“齐人徐福等上书,言海中有三神山,名曰:蓬莱、方丈、流洲,仙人居之。……于是,遣徐福等发童男女数千人,入海求仙人。”《史记·正义》引《汉书·郊祀志》云:“此三神山者,其传在渤海中,去人不远,盖曾有至者,诸仙人及不死之药,皆在焉。”东晋王嘉《拾遗记》卷一《丹丘之国》具体地指出:“(东海有)三壶,则海中三山也:一曰云壶,则方丈也;二曰蓬壶,则蓬莱也;三曰流壶,则流洲也,形如壶器。”这就是说被视为神仙栖息之地的东海三神山都以葫芦的“壶”命名,且“形如壶器”,可见葫芦被视为是神仙的栖息福地。

圜底宽环带纹彩陶钵

      自原始宗教艺术到文明社会的传统艺术，无不具有象征性，无不取客体的形象暗示某种超自然、超客体的精神或观念，从而使之符号化，完全脱离了对象的固有物质属性。吉祥观念的产生与象征、以及谐音都与中华这种传统思维方式有着很重要的关系。葫芦就是一典型的祈福文化的符号，具有丰富的吉祥企盼的内蕴。葫芦适应性强、长势好、果实圆润饱满，象征着家族的兴衰、繁衍、美满；葫芦既为食，又为器，作为容器既能容纳、包藏，并且不论固体、液体都可，便于多种使用，携带及贮存，寓意顺利，富裕，如意；由它的济水、共济，代表保平安、济世救人，健康长寿；葫芦还与五福联系起来，由于“葫”与“福”字谐音,“葫芦”谐音 “福禄”,认为葫芦“福禄寿”齐全，是吉祥之物，民间常以其象征吉祥，每年端午节，人们都会将五颜六色的纸葫芦挂在屋檐下，保佑全家一年吉祥、幸福；葫芦的茎称为“蔓”，“蔓”与“万”谐音，蔓带即“万代”表意家族人丁兴旺、世世荣昌。同时，每个成熟的葫芦里葫芦籽众多，人们就联想到“子孙万代”，繁茂吉祥。与祈福文化有关的各种葫芦纹样也被广泛应用于民间剪纸、民间刺绣等民间艺术中，与其它纹样组织在一起组成复合图形，如与灵芝组成如意绵长，与盘长纹组成万代盘长及其与牡丹组成富贵万代等，成为人们喜闻乐见，具有深厚文化内涵的吉祥图像。葫芦从其为人类所知至今，伴随人类走过了漫长的历史，与人类结下了难解的文化渊缘。

      中华葫芦祈福文化源远流长，流布广泛，内涵丰富，与社会经济、文学艺术、宗教神话、民俗传说等密切关联，经过几千年的积淀，衍变、发展，以其独特的历史渊源，深厚的文化内涵以及广泛的群众基础，承载着华夏几千年的文明，成为中国祈福纳祥文化思想的物化形象和经典符号。